Министерство внутренних дел РФ

Московский университет

Кафедра истории государства и права

на тему «История патриаршества в России»

Москва 2012 г.

Введение

3. Патриархи всея Руси

Заключение

Список литературы

Введение

В политической системе средневековой России церковь занимала одно из центральных мест. Церковное управление строилось по тину светского. Па службе у церковных иерархов находились бояре и вооруженные слуги. Структура и компетенция церковной организации, ее административные и судебные полномочия определялись специальной правовой системой - церковным правом. Земельные и иные богатства церкви обеспечивали ее относительную экономическую независимость от государства и позволяли играть важную политическую роль. Положение средневековой церковной организации можно определить как государство в государстве. В подобной ситуации стало естественным стремление государства включить церковные институты в общую структуру государственного аппарата, решить определенный круг проблем за счет церкви.

С середины XVI века проводимая государством церковная политика была направлена на ограничение привилегий церковной организации. Наибольшую остроту приобрело решение вопросов о церковном землевладении, о судебных и тарханных правах, о вмешательстве церкви в дела государства.

Цель работы состоит в изучении возникновения и восстановления института патриаршества в России.

В соответствии с этим определены задачи работы:

изучить историю возникновения и возобновления патриаршества в России

Назвать и определить основной вклад патриархов с возникновения патриаршества и до наших дней.

Проанализировать деятельность патриархов Московских и всея Руси.

1. Учреждение патриаршества в России

Патриаршество на Руси было введено в 1589 году при царе Феодоре Иоанновиче, сыне Ивана Грозного. К этому времени русское государство успокоилось от внутренних и внешних бед, и вместе с возвышением самодержавной власти московского царя и расширением государственной границы России распространилась и возвысилась в своем внешнем положении Российская Церковь. В территориальном и материальном отношении Московская митрополия превосходила многие патриархаты, и нередко иерусалимский, антиохийский и другие патриархи приезжали в Москву за милостыней; кроме того, константинопольский патриарх после завоевания Константинополя турками (1453) находился в тяжкой зависимости от турецкого султана. В таких условиях патриархам была понятна просьба русского царя, благочестивого Феодора Иоанновича, освободить русскую Церковь от подчинения константинопольскому патриарху и дать российскому митрополиту сан патриарха.

Первым патриархом стал московский митрополит Иов. Было введено патриаршее богослужение, первосвятитель получил особые одежды.

Когда царь Феодор Иоаннович заботился об учреждении патриаршества, он в благочестивом усердии желал возвеличить Русскую Церковь этим высоким саном, а Промысел Божий приготовлял в лице патриархов для Русской Церкви и народа хранителей и поборников Православной веры. Патриаршество была введено незадолго до начала Смутного времени. В страшное время самозванцев, когда Россию чуть не погубили безначалие и чужеземная власть, именно патриарх, пользующийся самым высоким уважением и авторитетом у русских людей, один направлял действия народа к спасению России.

Патриарх Иов принял активное участие в защите независимости страны: он разослал грамоту, чтобы в храмах ежедневно служили молебны об успехе царя Бориса Годунова над самозванцем, он обличал в храме тех, кто нарушил присягу русскому царю, просил бояр вразумлять народ. В то время, когда многие присягнули самозванцу, патриарх Иов остался тверд, за что претерпел поругание. При захвате Москвы сторонниками самозванца, злодеи во время Литургии ворвались в алтарь и стали рвать с Иова святительскую одежду; затем, после многих издевательств, святителя заключили в монастырь.

Второй русский патриарх, Гермоген, занимал патриарший престол в 1607-1612 гг. Он показал пример пастырской твердости и стойкость в Православии еще в сане Казанского митрополита: святитель непреклонно требовал, чтобы жена Лжедмитрия, Марина Мнишек, приняла Православие; за это его удалили из Москвы на епархию.

Сделавшись патриархом, Гермоген всеми мерами поддерживал царя Василия Шуйского в борьбе со вторым самозванцем, и даже тогда, когда мятежные бояре насильственно постригли Василия в монахи, не переставал молиться о нем, как о венчанном царе. Святителю Гермогену принадлежит мысль о призвании на царство юного боярина Михаила Романова. Ему Россия обязана и тем, что не удалась хитрость польского короля Сигизмунда III, который хотел сам царствовать в Москве под именем сына; патриарх непреклонно требовал, чтобы Владислав принял Православие и Сигизмунд, отец его, не вмешивался в дела России.

Святитель Гермоген благословил русский народ собирать ополчение против поляков для спасения веры и отечества и в своих посланиях увещал народ крепко стоять за веру православную, прекрасно понимая, что самозванец и поляки хотят не только русский престол получить, но и Православие в России заменить католичеством. Первым на зов патриарха откликнулся Прокопий Ляпунов, воевода рязанский. Напрасно святому Гермогену грозили смертью, если он не остановит ополченцев - святитель отказался. Тогда патриарха заключили в Чудов монастырь в Москве и в феврале 1612 года уморили голодом.

Через 300 лет по страдальческой кончине, в 1913 году при императоре Николае II, патриарх Гермоген причтен Церковью к лику святых.

Таким образом, первые патриархи, святители Иов и Гермоген, своим подвигом явили духовное значение патриаршества для Русской Церкви и России.

В XVII в. самым известным патриархом был патриарх Никон. С его именем связан необыкновенный рост власти патриарха и возникновение старообрядческого раскола. Патриарх Никон, будучи другом царя Алексея Михайловича, пользовался его неограниченным доверием и во время отъездов царя вместо него управлял государством. За заслуги царь почтил Никона титулом великого государя. Влияние патриарха Никона на царя было таким значительным, что впоследствии Петр I, помня пример Никона, считавшего, что «священство выше царства», и опасаясь, что власть патриарха будет ограничивать самодержавную власть царя, упразднил патриаршество.

Важнейшей церковной реформой в патриаршество Никона была так называемая «книжная справа», т. е. исправление ошибок, допущенных неграмотными переписчиками богослужебных книг. Выявление этих ошибок началось уже давно и ко времени, когда Никон стал патриархом, русскими архиереями была признана необходимость исправления богослужебных книг и обрядов. Наиболее важные обрядовые отступления Русской Церкви от греческой традиции виделись в следующем: на богослужении пели два раза «Аллилуйя» вместо трех раз, крестились двумя перстами, а не тремя и др. Кроме того, переписчики богослужебных книг допускали ошибки в написании слов, искажавшие их догматический смысл. Архиерейский собор, созванный патриархом Никоном, повелел по храмам все старые книги сжечь и ввести новые, исправленные и одобренные собором.

Старообрядческий раскол возник как отказ некоторых верующих подчиниться патриарху и собору архиереев из-за приверженности старым книгам и обрядам. Личные враги Никона и защитники старины ругали вводимые «новшества», распространяли в народе слухи, что патриарх-антихрист «портит веру». Среди непросвещенного народа верность привычному оказалась сильнее голоса разума. Суть раскола состояла в гордыне и невежестве, привязанности к букве и обряду, а не к духу христианского вероучения.

За сопротивление проводимой реформе многие поборники старины, среди которых был и известный протопоп Аввакум, были отправлены в ссылку, а затем некоторые вожди и идеологи старообрядчества были казнены.

2. Возрождение патриаршества после 1917года

год отмечен 95-летними юбилеями как двух российских революций, так и восстановления патриаршества в Российской Православной Церкви. В свое время оно было упразднено императором Петром Великим после кончины Патриарха Адриана в 1700 году. В 1721 году с согласия восточных Патриархов в России был учрежден высший орган церковного управления - Святейший правительствующий Синод. Был создан и орган контроля государства за церковными делами.

На рубеже XIX-XX веков в среде духовенства все чаще звучали мнения о неканоничности Синода, о «засилье» государства в церковных делах и о необходимости реформировать внутрицерковное управление. Соответственно встал вопрос об изменении взаимоотношений Церкви и государства. Его решение стали связывать с созывом Поместного Собора Русской Церкви. С начала 1905 года на уровне Комитета министров и Святейшего Синода началось обсуждение перспектив созыва церковного Собора. В конце марта того же года Синодом было принято решение ходатайствовать перед императором о созыве в Москве Всероссийского Собора епархиальных епископов для учреждения патриаршества и для обсуждения перемен в церковном управлении. Однако со стороны Николая II, первоначально поддержавшего идею созыва Собора, последовал отказ.

Боязнь ответственности приводит православных верующих к мечте о сильной власти

Устоявшиеся за два столетия отношения государства и Церкви были закреплены рядом законодательных актов, пересмотр которых являлся чрезвычайно сложной задачей. Разрушение синодальной системы и проведение радикальных преобразований в церковном управлении грозили разорвать союз империи и Православной Церкви и даже привести к отделению последней от государства. Перестройка религиозного фундамента монархии была чревата обрушением всего здания православного государства. Поэтому Николай II, следуя советам обер-прокурора Константина Победоносцева, не только не торопился с проведением церковных реформ, но и осуществлял политику «подмораживания», оставляя государственно-церковные отношения в неизменном виде.

Государственная вероисповедная политика претерпела серьезные изменения после 17 апреля 1905 года. В тот день - в условиях нарастания массового леворадикального движения - император издал Указ «Об укреплении начал веротерпимости». Согласно ему всем русским подданным предоставлялось право исповедовать любое вероучение, а все религии России уравнивались в правах. При этом доминирующее положение Церкви в государстве ухудшилось по сравнению с тем, которое она имела до выхода этого царского указа: православная вера оказалась единственной среди всех конфессий, сохранившей неразрывную связь с государственным аппаратом. Во внутренние же дела остальных исповеданий государство не вмешивалось.

В конце июля 1905 года Победоносцев обратился к российскому епископату с просьбой прислать в Синод свои предложения о преобразованиях в Церкви. Отзывы архиереев поступали в духовное ведомство с конца октября 1905 года до начала весны следующего года. Выяснилось, что почти весь епископат требовал реформ, касающихся канонического устройства Церкви и направленных на ее освобождение от государственной зависимости. О неканоничности синодального строя и необходимости созыва Поместного Собора говорили почти все.

декабря 1905 года император обратился к председателю Святейшего Синода митрополиту Санкт-Петербургскому Антонию (Вадковскому) с рескриптом о необходимости проведения преобразований в устройстве Церкви. Митрополиту Антонию совместно с митрополитами Московским и Киевским предлагалось определить сроки созыва Собора.

Для предварительного рассмотрения намеченных к обсуждению на планирующемся Соборе вопросов церковной реформы 14 января 1906 года Святейший Синод принял решение о создании особой комиссии - Предсоборного присутствия. В его состав вошли представители епископата, священники и известные богословы. Присутствие работало с 6 марта по 15 декабря 1906 года.

На нем было принято решение рекомендовать будущему Поместному Собору восстановить в Российской Церкви патриаршество. 3 июня Присутствием был принят документ «Об отношении высшего Правительства Православной Российской Церкви к Верховной Государственной власти». В нем были очерчены права будущего Патриарха. В целом Предсоборное присутствие предлагало уменьшить императорское влияние в жизни Церкви: с одной стороны, чтобы государство по-прежнему выполняло перед Российской Церковью все политические, финансовые, охранительные и другие функции. С другой - чтобы права Церкви не только существенно расширились, но чтобы она получила самоуправление. При этом в постановлениях Присутствия в качестве принципа церковного устроения проходил не принцип соборности (то есть участия в управлении Церковью помимо иерархов белого духовенства и мирян), а полновластия епископата. С учетом планов по введению патриаршества налицо было стремление усилить власть архиереев.

Продолжило эту же линию и Предсоборное совещание, работавшее с 28 февраля 1912 года по 3 апреля 1913 года. Его члены решили сохранить модель церковно-государственных отношений, предложенную ранее Предсоборным присутствием. Однако власть председателя Святейшего Синода (Патриарха) было предложено увеличить, предоставив тому право «начальственно» контролировать работу всех центральных церковных учреждений. В целом в схеме церковно-государственных отношений, которую отстаивала иерархия, Патриарх мыслился как фактически неподконтрольное императору лицо, которое находится в некотором смысле не «при» царе (в качестве одного из наиболее приближенных советников), а «напротив» царя - в качестве определенного «противовеса» ему.

Понятно, что при возникновении каких-либо (пусть даже незначительных) разногласий между церковной и государственной властями Патриарх мог перейти в оппозицию царю. При этом он был бы фактически «недосягаем» для императора: в случае, например, суда над Патриархом для рассмотрения его дела следовало бы приглашать «равночестных» тому по сану иерархов Восточных Церквей (как в случае с Патриархом Никоном в 1666 году). И государству грозила бы вероятность церковно-политического раскола, аналогичного расколу XVII века, что в условиях нарастания революционного движения могло послужить катализатором революции.

В начале ХХ века российское общество в борьбе с самодержавием добилось созыва Государственной Думы и получило определенные гражданские свободы. Но при этом не были учтены интересы Православной Церкви, которая осталась практически в одиночестве со своими нерешенными проблемами. Духовенство в силу своего социального положения не могло принять те методы борьбы за реформы, которые использовались обществом: участие в забастовочном движении и применение методов вооруженной борьбы. Однако священнослужители Российской Церкви могли оказывать идеологическое воздействие на политическое сознание многомиллионного российского крестьянства. И в период Февральской революции духовенство широко воспользовалось этой возможностью с целью узаконить в сознании паствы свержение монархии ради достижения своих целей по получению независимости («отдаления») от государства

Долгожданный Поместный Собор открылся 15 августа. За четыре дня до этого было опубликовано постановление Временного правительства о правах Собора. Выработанный им законопроект «О новом порядке свободного самоуправления Русской Церкви» надлежало представить «на уважение» государственной власти. То есть теоретически Временное правительство могло отказать в санкции соборному постановлению о форме внутрицерковного управления. В этом смысле Поместный Собор был юридически несвободен.

Открывшийся в Москве 15 августа 1917 года Поместный Собор (высший орган управления в Церкви) привлек к себе внимание общественности. Для участия в нем были избраны и назначеноы по должности 564 человека: 80 архиереев, 129 священников, 10 дьяконов, 26 псаломщиков, 20 монашествующих (архимандритов, игуменов и иеромонахов) и 299 мирян. Он воспринимался как Церковное Учредительное собрание. Собор работал более года. За этот период состоялись три его сессии: первая - с 15 августа по 9 декабря 1917 года, вторая и третья - в 1918 году: с 20 января (2 февраля) по 7 (20) апреля и с 19 июня (2 июля) по 7 (20) сентября.

октября 1917 года на Соборе началось обсуждение доклада о форме высшего церковного управления. Мнения участников Собора разделились: одни (в основном епископат) выступали за восстановление патриаршества, другие (рядовые клирики и миряне) были противниками такой идеи, настаивая на необходимости соборности. Причем на протяжении практически двух недель судьба этого вопроса была неясна. Однако положение изменилось после известий из Петрограда: 25 октября Временное правительство было свергнуто большевиками, а на следующий день было сформировано новое - Совет народных комиссаров. Причем Церковь никак не стала защищать Временное правительство, хотя в марте 1917 года она объявила его «благоверным», властью «от Бога» и привела народ к присяге ему.

На октябрьский переворот Собор отреагировал, по словам профессора Петроградской духовной академии Бориса Титлинова, «прежде всего ускоренным учреждением патриаршества». Действительно, после схода с политической сцены Временного правительства сама собой отпала и необходимость представлять ему «на уважение» соборное постановление о форме внутрицерковного управления. Интересы же новых правителей государства в те дни были далеки от церковной тематики: перед ними стоял первоочередной вопрос об удержании власти. Временным отсутствием контроля со стороны властей воспользовались представители «епископской партии». На фоне начавшейся на улицах Москвы 28 октября стрельбы, возникшей в результате антисоветского восстания юнкеров, захвативших Кремль, мнения участников Собора начали склоняться в пользу патриаршества.

октября дискуссии были окончены и на голосование поставили вопрос о восстановлении патриаршества. Соответствующее постановление было принято абсолютным большинством голосов. В нем утверждалось четыре пункта: 1) Поместному Собору, периодически в определенные сроки созываемому в составе епископов, клириков и мирян, принадлежит высшая власть в Русской Церкви - законодательная, судебная, административная и контролирующая; 2) вновь восстанавливается патриаршество и патриаршее управление Церковью; 3) Патриарх является первым между равными ему епископами; 4) Патриарх вместе с органами церковного управления подотчетен Поместному Собору.

и 31 октября тайным голосованием были определены три кандидата в Патриархи: архиепископы Харьковский Антоний (Храповицкий), Новгородский Арсений (Стадницкий) и митрополит Московский Тихон (Белавин). 5 ноября 1917 года путем извлечения жребия в храме Христа Спасителя Патриархом был избран Тихон. Но лишь через два дня - 8-го числа - Поместным Собором было принято «Определение о правах и обязанностях Святейшего Патриарха Московского и всея России». В частности, «первый епископ» был облечен полномочиями представителя Церкви перед государством и имел «долг печалования пред государственной властью». То, что Патриарх был избран, но его права и обязанности при этом были неясны, служит показателем того, что сторонники «епископской партии» спешили с восстановлением патриаршества.

Через несколько дней, 21 ноября, состоялась интронизация Патриарха Тихона. В Российской Церкви появилась, по сути, неограниченная власть «церковного монарха», подотчетного лишь Поместному Собору.

Свое видение государственно-церковных отношений Собор сформулировал в определении «О правовом положении Православной Российской Церкви», принятом 2 декабря 1917 года. Оно было составлено буквально в повелительной к новой (советской) власти форме. В нем предлагалось дать Церкви публично-правовой статус «первенствующей» в стране конфессии, обеспечить право на самоопределение и самоуправление, предоставить возможность законотворческой деятельности (в тех случаях, когда постановления правительства затрагивали церковные интересы). Церковное имущество признавалось не подлежащим конфискации и обложению налогами, со стороны государства ожидалось получение ежегодных ассигнований в пределах церковных потребностей. Священнослужителей и штатных церковнослужителей предлагалось освободить от различных повинностей (в первую очередь от воинской), православный календарь возвести в ранг государственного, признать церковные праздники неприсутственными (выходными) днями, оставить за Церковью право ведения метрических книг, сохранить обязательный характер преподавания Закона Божия для православных учащихся во всех образовательных учреждениях и т.д. В целом духовенство требовало для себя значительных привилегий, но при этом не прописывало никаких своих обязанностей перед государством.

декабря 1917 года Собор принял касающееся церковного управления определение «О Священном Синоде и Высшем Церковном Совете». Этим органам совместно с Патриархом было присвоено право управления церковными делами. Все они были подотчетны периодически созываемым Поместным Соборам, которым обязаны были представлять отчет о своей деятельности за междусоборный период.

На следующий день, 8 ноября, на Соборе было принято определение «О круге дел, подлежащих ведению органов высшего церковного управления». Согласно ему ведению Святейшего Синода подлежали дела, преимущественно относящиеся к внутренней жизни Церкви, в частности «высший надзор и попечение о нерушимом сохранении догматов веры и правильном их истолковании в смысле учения Православной Церкви; охранение текста Богослужебных книг, наблюдение за его исправлением и переводом». До революции же «верховным защитником и хранителем догматов господствующей веры, блюстителем правоверия и всякого в Церкви святой благочиния» как помазанник Божий был император. Таким образом, церковные полномочия царя в полной мере перешли к духовенству.

Поставив себе Патриарха - «церковного монарха», возвышающегося своим саном над светским, лишенным сакрального смысла «царством», духовенство добилось своих целей: царская власть была свергнута и вместо нее, по сути, установлена патриаршая.

Новая власть, установившаяся в России в октябре 1917 года, начала проводить известную «вероисповедную» политику, направленную на полное отделение Церкви от государства. В декрете советской власти «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» (или «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви»), принятом 20 января (2 февраля) 1918 года, говорилось о лишении Русской Церкви и всех религиозных организаций прав юридического лица и отделении школы от Церкви. Православная Церковь своим статусом приравнивалась к частным обществам и союзам, ей было отказано в каких-либо субсидиях от государства, ее собственность объявлялась народным достоянием. Иными словами, ей давалась давно желанная ею «свобода от влияния государства». Однако это была «свобода», возведенная большевиками в абсолют: Церкви было предоставлено не «отдаление» от государства (за что с начала XX века выступало само духовенство), а полное «отделение» от него.

3. Патриархи всея Руси

Таблица 1. Патриархи вся Руси

ИОВ <#"justify">.ИОВ (в миру Иоанн)(1589-1605гг) - первый патриарх Московский и всея Руси

В 1587-1589 гг. - митрополит Московский и всея Руси. Борисом Годуновым в политических интересах была выдвинута идея об учреждении в России патриаршее престола. Царь Федор Иоаннович поддержал это предложение и обратился к восточным патриархам с просьбой учредить Московское патриаршество, поставив российского патриарха. Согласие восточных патриархов было получено в 1588 г. после длительных и настойчивых переговоров. Приехавшего в Москву за «милостыней» (деньгами для уплаты дани Турции) Константинопольского патриарха Иеремию фактически принудили основать здесь патриарший престол. Иов был 23 января 1589 г. наречен, а 26 января поставлен патриархом.

Основным делом Иова стало проведение преобразований в русской церкви, намеченных Соборным уложением 1589 г. Почти все епископские кафедры были повышены в ранге, открылось несколько новых. Иов возвел в сан четырех митрополитов, пятерых архиепископов (из шести) и одного епископа на семь задуманных новых епархий. Установил общецерковные праздники некоторым уже признанным ранее святым, канонизировал ряд новых. Патриарх способствовал распространению христианства среди инородцев Сибири, Казанского края, Корельской области (Карелия). В Москве, в целях водворения большего благочиния в низшем духовенстве, было учреждено восемь поповских старост.

После кончины царя Федора в 1598 г. Иов оказался во главе государства. Он предложил Земскому собору сделать царем Бориса Годунова. В период борьбы с Лжедмитрием I Иов призвал народ к войне за веру и отечество (январь 1605 г.). После смерти Бориса Годунова организовал присягу молодому царю Федору Борисовичу. Но крестьяне и горожане, казаки и холопы, дворяне и священники, бояре и архиереи признали законным государем всея Руси Лжедмитрия (Дмитрия Ивановича). Патриарх был с позором изгнан толпой из Успенского собора. Он оказался единственным архиереем, отказавшимся признать нового царя, невзирая на просьбы и угрозы Лжедмитрия. Иова сослали в Старицкий Успенский монастырь, гдесодержали под строгим надзором. В феврале 1607 г. вместе с новым патриархом Гермогеном он разослал по стране прощальную и разрешительную грамоту, отпуская народу все прежние клятвопреступления и призывая верно служить новому царю - Василию Шуйскому (пришедшему на трон после смерти Лжедмитрия). В том же году Иов скончался в Старицком монастыре. Канонизирован.

ИГНАТИЙ (1605-1606 гг.) - второй патриарх Московский и всея Руси

Греческого происхождения. Сначала был архиепископом на Кипре, затем жил в Риме. Прибыл в Москву в качестве посланца константинопольского патриарха на царское венчание Бориса Годунова. В 1603 г. стал епископом Рязанским и Муромским. В 1605 г. первым из ру сских архиепископов встретил Лжедмитрия в Туле как царя. После воцарения Лжедмитрия I собор русского духовенства отставил Иова от престола, единогласно избрав патриархом Игнатия. После убийства Лжедмитрия в 1606 г. собор иерархов лишил Игнатия не только патриаршего, но и святительского сана, отправив простым монахом в Чудов монастырь. В 1611 г., во время господства в Москве поляков, Игнатий был освобожден из монастыря и снова признан патриархом. Через несколько месяцев бежал в Польшу, поселился в Вильно и принял унию (т. е. при сохранении почти всех догм и обрядов православной церкви признал главенство папы римского). Публично отрекся от ортодоксального православия. Впоследствии могила Игнатия была разорена при взятии Вильно русскими войсками.

ГЕРМОГЕН (в миру - Ермолай)(1606-1612 гг.) - третий патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Казанских. Был возведен царем Василием Шуйским на место низложенного патриарха Игнатия. Во время восстания Ивана Болотникова убеждал народ стоять за Шуйского, наложив проклятие на Болотникова и его сторонников. После низложения Шуйского стал активным противником поляков, был заключен в Чудовом монастыре, где и умер от голода.

ФИЛАРЕТ (Романов Федор Никитич) (1619-1633 гг.) - четвертый патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Ростовских и Ярославских. Крупный государственный деятель. Отец и соправитель царя Михаила Федоровича Романова, племянник первой жены Ивана Грозного Анастасии.

Лжедмитрием II был «наречен» патриархом и в этом качестве в 1608-1610 гг. управлял церковью на подвластных самозванцу землях. В октябре 1610 г. Филарет вошел в состав посольства по призванию на русский престол польского королевича Владислава. За непримиримую позицию по вопросу безусловного сохранения на Руси православия был арестован и отправлен в Польшу, где находился до лета 1619 г. В 1613 г. сын Филарета Михаил Федорович воцарился на русском престоле. Вплоть до возвращения из Польши имя «митрополита Московского и всея России» «великого государя» Филарета Никитича поминалось в храмах вместе с именем царя и его матери - «великой старицы инокини Марфы Ивановны» (жены Филарета). В это же время митрополит Крутицкий Иона «соблюдал» патриарший престол к его приезду.

В июне 1619 г. возвратившийся из плена Филарет был торжественно встречен под Москвой царем, двором, духовенством, толпами народа, а несколько дней спустя посвящен Иерусалимским патриархом Феофаном в сан патриарха Московского и всея Руси. Вплоть, до смерти Филарет являлся официальным соправителем сына. Его патриаршая епархия охватывала более 40 городов с пригородами и уездами, а управлялась светскими лицами в патриарших приказах (Дворцовом, Казенном, Судном, Разрядном). Филарет обладал огромной (не имевшей аналогов ни до, ни после него) архипастырской властью. Им было санкционировано создание «Сказания» о появлении патриаршества в России, где патриарх объявлялся представителем Бога на земле.

При Филарете было созвано два Земских собора (в 1619 и 1632 гг.), учреждены Тобольская и Сибирская архиепископии, открыта греческая школа для детей, развивалось книгопечатание. В 1619-1630 гг. была подготовлена публикация капитального труда - 12-томника Миней месячных.

Один из наиболее могущественных патриархов Московских и всея Руси Филарет отличался справедливостью и неприязнью к фанатизму и корыстолюбию.

ИОАСАФ I (1634-1640 гг.) - пятый патриарх Московский и всея Руси

Из архиепископов Псковских. Был рекомендован патриархом Филаретом как преемник патриаршего престола. При Иоасафе I значение патриаршей власти снизилось. Имя патриарха перестало упоминаться в царских указах по делам государственным и даже церковным.

При Иоасафе I продолжалось исправление и издание богослужебных книг: вышли в свет 23 издания. Для прекращения споров о местах между иерархами патриарх издал «Лествицу властям», в которой определил порядок занятия ими мест при богослужении и на соборах.

ИОСИФ (1642-1652 гг.) - шестой патриарх Московский и всея Руси

Из архимандритов Симонова монастыря. Был избран патриархом «по жребию, а не царским изволением». Начал свою деятельность с издания «Поучения» к духовенству и мирянам. В 1644 г. участвовал в известном споре о вере с лютеранами, вызванной предполагаемым браком царевны Ирины Михайловны с датским принцем Вольдемаром (лютеранином).

Иосиф проявил себя человеком ограниченным, невежественными корыстолюбивым. Не пользовался расположением царя МихаилаФедоровича, который даже не привлек его к торжественному переносу мощей преподобного Александра Свирского. Иосиф вынужден был допустить создание государевого Монастырского приказа, урезавшего права самого патриарха.

Положение Иосифа изменилось с воцарением Алексея Михайловича, который называл его своим великим отцом, пастырем, великим святителем и государем. Совместно с царем патриарх утвердил открытие мощей некоторых русских святых. Указами царя и патриарха была удостоверена подлинность чудотворных икон, установлен всероссийский праздник Казанской Богоматери. Являясь противником любимого царем церковного «многогласия», упразднения его Иосиф добиться не смог и вынужден был уступить.

Иосиф активно поощрял книгопечатание. При нем было издано наибольшее (по сравнению с прежними патриаршествами) количество книг - 38 наименований (некоторые из которых выдержали до восьми изданий). Патриарх поддерживал сближение с греческим Востоком и Киевом. Иосиф направил монаха Арсения Суханова в путешествие для исследования вопросов веры. Из Киева Иосиф пригласил в Москву группу видных ученых, позволил открыть училище в основанном под Москвой Ф. М. Ртищевым «ученом» монастыре.

В целом время патриарха Иосифа было исполнено реформаторских начинаний, предшествовавших потрясениям никоновской эпохи; выдвинулись Никон и будущие вожди начального старообрядчества.

НИКОН (Никита Минов)(1652-1666 гг.) - седьмой патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Новгородских. Одна из наиболее ярких и трагических фигур в истории Русской православной церкви.

Будучи избранным патриархом, Никон неоднократно отказывался от этой чести, пока сам царь не опустился перед ним на колени с мольбой стать архипастырем всему русскому народу. На это Никон потребовал от Алексея Михайловича и чиновного люда поклясться перед святынями Успенского собора блюсти веру и за коны, «нас слушаться во всем как начальника и пастыря, и отца краснейшего». Царь поклялся, а за ним и все остальные. Только после этого Никон стал патриархом.

Подчинив своему влиянию царя и светскую власть, патриарх приступил к реформе церкви. Им был издан указ об отмене двуперстия - чтобы все «тремя перстами крестились». Никон созвал собор для «исправления» целого ряда русских традиций. Все исправления были объявлены нововведениями. Началась работа и по «исправлению» русских богослужебных книг. Церковные реформы икона вызвали раскол в церкви, от которой отделилась часть верующих, не признавших нововведений (старообрядцы).

Большое внимание патриарх уделял приращению церковных имуществ: земельных угодий, промыслов, лесов, мест рыбной ловли. Число принадлежащих церкви крестьян увеличилось при нем вдвое. Были сооружены богатейшие монастыри: Воскресенский на р. Истре, Крестный на Белом море, Иверский на Валдае. К каждому из них приписаны десятки менее крупных монастырей, церквей, сел.

В России Никон присвоил себе титул «великого государя», в по сланиях за границу писался «великим господином и государем». На Земском соборе 1653 г. он настаивал на принятии в подданство Украины и войне с Польшей. Патриарх добился, чтобы царь лично возг лавил армию (1654 г.), начал войну со Швецией (1656 г.).

Никон указывал направление наступлений, обеспечивал снабжение армии. В скором времени Алексей Михайлович признал патриарха ангелом-хранителем царской семьи и надежным соправителем. Без доклада Никону не решалось ни одно дело Боярской думы.

Положение патриарха изменилось внезапно. 6 мая 1658 г. царь не пригласил Никона на ритуал встречи грузинского царевича Теймураза, а 10 июля, в день Положения ризы Господней, не явился на утреню. В этот же день патриарх публично объявил в Успенском соборе, что оставляет патриаршество. Алексей Михайлович прислал сказать, чтобы он оставался, но Никон ушел в Воскресенский монастырь. Оттуда он стал вмешиваться в текущие церковные дела. Так, в 1662 г. он провозгласил анафему назначенному царем патриаршему местоблюстителю Питириму.

В январе 1665 г. Никон написал царю о своем отречении и готовности поставить нового патриарха. 12 декабря 1666 г. на Большом церковном соборе с участием двух восточных патриархов Никон был лишен патриаршего сана и сослан в Ферапонтов монастырь под караул.

После смерти Алексея Михайловича новый царь Федор Алексеевич хотел освободить Никона, чтобы тот мог достроить Новый Иерусалим, но патриарх Иоаким (третий после Никона) категорически отказал в этом царю. По настоянию Иоакима Никона допрашивали по тремстам обвинительным статьям и поместили безвыходно в келье Кирилло-Белозерского монастыря. Лишь при известии о болезни Никона царь решился дать приказ о его освобождении. Сопровождаемый на всем пути толпами народа умирающий Никон поплыл в Воскресенский монастырь. Он скончался в пути 17 августа 1681 г. Царь Федор Алексеевич лично нес гроб с телом Никона в Новый Иерусалим, похоронил его как патриарха и добился разрешения восточных патриархов вечно поминать его в этом сане.

ИОАСАФ II (1667-1672 гг.) - восьмой патриарх Московский и всея Руси

Из архимандритов Троице-Сергиевого монастыря. Преемник Никона. При нем состоялся знаменитый Московский собор 1667 г. (Большой церковный собор русского и восточного духовенства). Собор торжественно проклял староверов, одновременно предавая их государственному уголовному преследованию. Патриарх обратился к староверам с суровой Увещевательной грамотой. Священников, отказывавшихся отправлять церковную службу по новым книгам и совершавших литургию на просфорах с восьмиконечным крестом, Иоасаф II лишил должностей и предал суду. Он продолжал отстаивать дело Никона о неподсудности духовенства светской власти. При патриаршем дворе был учрежден Приказ церковных дел, где заседали только судьи духовного звания.

святыми без достоверных освидетельствований, не производить суд, работать и не торговать в праздничные дни; священникам не ехать с крестом перед свадебным поездом, в котором присутствуют с коморохи, музыка и пение. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора. Осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (утверждена только одна-Белгородская).

Иоасаф II предпринимал усилия по проведению в жизнь запретов, введенных Московским собором: не признавать нетленные теласвятыми без достоверных освидетельствований, не производить суд, работать и не торговать в праздничные дни; священникам не ехать с крестом перед свадебным поездом, в котором присутствуют скоморохи, музыка и пение. Вместе с тем, Иоасафу II не хватило энергии для выполнения ряда важнейших решений Московского двора. Осталась нереализованной рекомендация собора о повсеместном заведении училищ (школ) и учреждении в России новых епархий (\утверждена только одна-Белгородская).

Борясь с проникновением западно-европейской манеры в русскую иконопись, патриарх стремился узаконить византийский стиль. С этой целью в 1668 г. им была издана «Выписка от божественных писаний о благолепном писании икон и обличение на неистово пишущих оныя». Способствуя книгопечатанию, Иоасаф II привлекал к работе Симеона Полоцкого, издавшего «Сказание о деяниях собора 1667 г.», Большой и Малый катехизисы.

В патриаршество Иоасафа II были возобновлены проповеди в церквах. По его инициативе православные миссионеры действовали на Крайнем Севере (до островов Новой Земли), Дальнем Востоке (до Даурии). На Амуре, недалеко от границы с Цинской империей (Китаем), был основан Спасский монастырь.

Иоасаф II был последователем Никона, хотя и менее настойчивым в достижении поставленных целей.

ПИТИРИМ (1672-1673 гг.) - девятый патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Крутицких. Приближенный патриарха Никона. По оставлении Никоном престола был его доверенным лицом в переговорах с царем Алексеем Михайловичем. Доверив Питириму управление делами церкви, Никон рассчитывал на сохранение своего влияния во время демонстративного ухода из Москвы. Питирим же по указанию царя полностью взял на себя церковное управление. На это Никон в Ново-Иерусалимском монастыре торжественно предал Питирима анафеме как самовольно захватившего патриарший престол. По требованию царя московские архиереи письменно заявили о непризнании анафемы «на патриарха». В 1667 г. а Большом церковном соборе Никон был осужден, но патриархом избрали не Питирима, а Иоасафа II. Лишь после его смерти Питирим получил престол главы русской церкви, который занимал менее года. За время патриаршества заметных деяний не совершил.

ИОАКИМ (Иван Савелов) (1674-1690 гг.) - десятый патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Новгородских. В 1675 г. со звал собор, который постановил, чтобы мирские судьи лиц духовного звания ни в чем не судили и ими не управляли, светские истцы не вызывали в Москву духовных лиц, чтобы епархиальные ариереи имели в своих приказах лиц духовного чина и собирали церковные дани через протопопов, архимандритов и поповских старост (а не через светских чиновников). Иоаким сумел получить царскую грамоту о неподсудности духовных лиц гражданским властям к установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин.

Как наставник молодого царя Федора Алексеевича патриарх активно участвовал в государственных делах, противодействуя всем нововведениям. Он энергично проводил в жизнь церковные постановления против раскольников, рассылая в крупные центры раскола особых увещателей и издав полемическое «Возглашение увещательное всему российскому народу».

При Иоакиме в 1687 г. московскому патриархату, с согласия восточных патриархов, была подчинена Киевская митрополия.

Иоаким встал на сторону бояр, желавших править от имени юного Петра и свергших правительницу Софью. Осенью 1689 г. он добился немедленного изгнания из страны иезуитов, желая уничтожить во всей России костелы, кирхи, мечети и «впредь всеконечно не давать строить нигде новых».

Позитивной программы Иоаким не имел, хотя при нем была учреждена Славяно-греко-латинская академия. Содержанием деятельности Иоакима было отстаивание старины, престижа церкви в духовенства.

АДРИАН (в миру Андрей)(1690-1700 гг.) - одиннадцатый и последний досинодальный патриарх Московский и всея Руси

Из митрополитов Казанских и Свияжских. Был возведен в патриархи по воле царицы Наталии Кирилловны.

Адриан написал несколько поучений, посланий, грамот, значительное число проповедей и обличений. При нем прошло два собора: один (в 1697 г.) против дьячка Михеева, предлагавшего принять новые догматы относительно крещения и других обрядов; другой (в 1698 г.) против дьякона Петра, утверждавшего, что папа есть истинный пастырь.

Адриан был приверженцем старины и противником реформ Петра Великого. Отношения патриарха с царем были напряженными. В то же время грамота о запрещении устраивать новые монастыри без государева указа и Записка о святительских судах, поданная в Палату об уложении, свидетельствовали о готовности Адриана сотрудничать с государством, признавая его компетенцию в церковных делах.

Патриарх умер 16 октября 1700 г. С его смертью завершился патриарший (досинодальный) период истории Русской православной церкви.

патриарх православный церковь

Заключение

Таким образом, процесс подчинения церкви государству охватывает вторую половину XVI- первую четверть XVIII столетий. В этот период отношения власти светской и власти духовной неоднократно переходили от гармонии (царь Михаил Романов и патриарх Филарет) к открытым конфликтам (царь Алексей Михайлович и патриарх Никон). столетие в отечественной истории стало временем централизации власти и становления самодержавия. Церковь способствовала преодолению раздробленности, объединению русских земель. Церковные идеологи участвовали и в разработке идеологии самодержавия, представители духовенства обосновали тезис о божественном происхождении царской власти, но при этом церкви отводилась исключительная роль в государстве - должна была сохраниться сильная церковная власть, способная влиять на государственную политику.

Во второй половине XVI столетия материальные блага церкви неоднократно привлекали к себе внимание московского правительства. Ведение Ливонской войны, завоевательные походы и прочие требовали значительных средств, которых у государства не хватало. "Выжимание" денег у церкви государственная власть проводила с помощью различных мер. К единовременным мерам можно, например, отнести:

разграбление богатств новгородской епархии во время опричнины;

выкуп монастырями своих жалованных грамот в 1576 году.

К долговременным мерам относится - обложение и взимание с монастырских земель государственных налогов.

Важнейшим событием в истории русской церкви второй половины XVI столетия стало учреждение патриаршества. Учреждение патриаршества отвечало интересам, как царской власти, так и церковной власти.

При проведении реформы высшего церковного управления, государственная власть преследовала следующие цели: повышение авторитета власти монарха (так как она будет освещаться высшим в православном мире иерархом - патриархом) и постановление в ходе церковной организации на важнейшие церковные посты ставленников государственной власти. Основной целью учреждения патриаршества для церковной власти стало установление равноправия с другими православными центрами. Общей целью государственной и церковной властей можно считать укрепление авторитета православной России на международной арене. Оценивая результаты реформы церковного управления 1598 года, можно говорить, что поставленные цели были достигнуты.

Церковь преследовала такие цели как:

увеличение числа епархиальных кафедр и создание митрополий, после принятия главой русской церковной организации патриаршего титула;

закрепление достижений процесса распространения христианства в Нижнем Поволжье.

Государственная власть рассматривала астраханскую епархию как определенную гарантию принадлежности края к московскому государству, кроме того православные иерархи должны были выполнять роль идеологов царской власти.

На основе источников и имеющихся в отечественной историографии мнений о взаимоотношениях церкви и государства в XVII веке, можно сделать вывод, что наиболее активно процесс подчинения церкви государству проходил во второй половине столетия. Основными событиями, отразившими отношения церкви и государства, стали:

принятие Соборного Уложения 1649 года (Уложение ограничивало привилегии церкви);

конфликт патриарха Никона и царя Алексея Михайловича;

реформа церковного управления начала 80-х годов.

Церковные иерархи лишались права суда, дела ранее попадавшие под церковную юрисдикцию были переданы под юрисдикцию гражданского суда, исключения составляли только преступления против религии. Таким образом, церковь лишилась доходов в виде судебных пошлин.

Соборное Уложение предусматривало создание специального государственного органа - Монастырского приказа, одной из основных функций которого стало вершение суда над духовенством; то есть духовенство подлежало государственному суду (по основной массе дел).

За патриархом сохранялось право суда над лицами, находившимися у него на службе и над жителями патриарших вотчин. Однако

Соборное Уложение установило, что решения патриаршего суда могут быть обжалованы в государственном суде.

Черное духовенство было разделено на две категории, каждая из которых имела четко определенные цели. Целью первой категории черного духовенства стало "служение страждущему человечеству" (уход за больными, раненными и т.д.), целями второй категории стали - поставление из своей среды архиереев и "распространение истин религиозных в народе". Патриархи московские и всея руси, деятельность которых мы затронули в данной работе, оказали огромное влияние на развитие патриаршества в России.

Список литературы

1.Ф. Р-3431 On. 1. (Поместный Собор Российской Православной Церкви1917-1918 гг.)

Историческая переписка о судьбах Православной Церкви. М., 1912.

Преображенский И.В. Всероссийская православная церковь по статистическим данным с 1840-41 по 1890-91 гг. СПб., 1897.1. Периодическая печать

Бычков С.С. Русская Церковь и императорская власть. (Очерки по истории Православной Российской Церкви 1900-1917 годов) Т.1. М., 1998. 319 с. Вениамин (Федченков), митрополит. Россия между верой и безверием. М., 2003. 732 с.

В.Н. Государственное учение Филарета митрополита Московского. М., 1883. 131 с.

Записка А.Н. Муравьева о состоянии Православной Церкви в России // Русский Архив. 1883. Кн. 2. № з. С. 175-203.

Зернов Н.М. Реформа русской церкви и дореволюционный епископат // Путь. 1934. №5.

Зернов Н.М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1974. 382 с. Зырянов П.Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. М., 1984. 222 с.

Зырянов П.Н. Церковь в период трех российских революций // Русское православие: вехи истории». М., 1989. С. 380-437.

Иванцов-Платонов А.И., прот. О русском церковном управлении. М., 1898. 86 с.

Каптерев Н.Ф. Власть патриаршая и архиерейская в древней Руси в их отношении к власти царской и к приходскому духовенству // Богословский Вестник. 1905. Т. 1. № 4. с. 657-690; № 5. с. 27-64.

Каптерев Н.Ф. Суждение большого Московского собора 2007 года о власти царской и патриаршей (К вопросу о преобразовании высшего церковного управления Петром Великим) // Богословский Вестник. 2002. № 6. С. 483516; №8. С. 171-190; № 10. С. 46-74.

Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 2003. Т. 1. 686 с. Т.2. 568 с.

Львов А.Н. Князья церкви // Красный архив. 2003, № 2. С. 110-141. Мейендорф Иоанн, прот. Русский епископат и церковная реформа (1905) // Вестник РХД. 1999, № 122.

Рогович Алексей. Святейший Тихон Патриарх Московский и всея России. // Святейший Патриарх Московский и всея России Тихон в воспоминаниях современников. М., 2009. 45 с.

Страна: Россия Биография:

Будущий Патриарх Иов (мирское имя — Иван (Иоанн)) происходил из посадских людей города Старицы Тверской губернии. Родился во второй половине 20-х гг. ХVI столетия.

Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1550-х гг. был пострижен в монашество с именем Иов в честь Иова Многострадального. Впоследствии стал настоятелем старицкой обители: 6 мая 1569 г. царь Иоанн IV Васильевич дал жалованную грамоту Иову как архимандриту Успенского монастыря.

В 1571 г. архимандрит Иов был назначен настоятелем Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыря. Как настоятель одного из важнейших монастырей того времени принимал участие в делах Русской Церкви и государства, участвовал в церковных Соборах.

Со смертью царя Феодора Иоанновича 7 января 1598 г. пресеклась мужская линия династии Рюриковичей, начался период государственных нестроений, известный в истории России как Смутное время. В эти тяжелые времена святитель Иов первым возглавил борьбу с польско-литовскими захватчиками, рассылая по городам грамоты с призывом к защите веры и Отечества. В январе 1605 г. Патриарх Иов предал анафеме Лжедмитрия I и поддерживающих его изменников.

3 апреля 1605 г. после внезапной кончины царя Бориса Гoдyнова в Москве вспыхнул бунт, город был сдан самозванцу и полякам. Патриарх Иов был низложен и сослан в Успенский Старицкий монастырь, где святитель начинал свой иноческий путь.

После свержения Лжедмитрия I и воцарения 1 июня 1606 г. Василия Иоанновича Шуйского святителю было предложено вернуться на Патриарший престол, однако он отказался, сославшись на слепоту и преклонный возраст. Патриархом был избран . В феврале 1607 г. Патрирх Иов был приглашен царем Василием Иоанновичем, освященным Собором и всеми «чинами» русского общества в Москву. 20 февраля 1607 г. Патриарх Иов и Патрирх Ермоген совершили богослужение в Московского Кремля, народ просил у них прощения за нарушение крестного целования царю Феодору Борисовичу Годунову и за признание самозванца. В соборе была прочитана разрешительная грамота, составленная от имени двух Первосвятителей.

Патриарх Иов скончался 19 июня 1607 г. и был погребен у западных дверей Успенского собора Старицкого монастыря. Впоследствии над его могилой была устроена часовня.

В 1652 г. при нетленные мощи святителя Иова были перенесены в Москву и положены рядом с гробницей . По благословению и Священного Синода имя святителя Иова было внесено в Собор Тверских святых, первое празднование Собора Тверских святых состоялось в июле 1979 г. Для всероссийского почитания святитель был канонизирован на Apхиерейском Соборе Русской Православной Церкви 7-14 октября 1989 г.

Память святителя Иова, Патриарха Московского и всея России, совершается Церковью 5/18 апреля и 19 июня / 2 июля.

Установление Патриаршества в Русской Церкви стало следствием роста ее значения и влияния в православном мире, что к исходу XVI в. обозначилось особенно ярко. В то же время нельзя не видеть в учреждении Патриаршества на Руси несомненного проявления Промысла Божия. Русь не только получала свидетельство своего усилившегося духовного значения в православном мире, но и укреплялась перед лицом грядущих испытаний Смутного времени, в которых именно Церкви будет суждено выступить в качестве силы, организовавшей народ на борьбу с иноземной интервенцией и католической агрессией.

Возникновение идеи Московского Патриаршества тесно связано с установлением автокефалии Русской Церкви. После утверждения независимого от греков статуса Московской митрополии стало осознаваться то исключительное значение Русской Церкви в православном мире, которое она получила как наиболее влиятельная, многочисленная, а главное – связанная с бытием единственного в мире православного государства Поместная Церковь. Было очевидно, что рано или поздно, Патриарший престол будет утвержден в Москве, государь которой стал преемником Императоров Ромеев и уже к середине XVI в. увенчался царским титулом. Однако возведению Московской Митрополии на степень Патриаршества в то время мешали напряженные отношения с Константинопольским Патриархатом, обиженным на Русь за переход к автокефалии и горделиво не желавшим ее признавать. В то же время без согласия Восточных Патриархов самостоятельное провозглашение Русского Митрополита Патриархом было бы незаконным. Если царя на Москве можно было поставить самим, силой и авторитетом православной державы, то учреждать Патриаршество без предварительного решения этого вопроса первенствующими кафедрами было невозможно. Исторические обстоятельства сложились благоприятно для завершения программы автокефалии Русской Церкви через установление Патриаршества лишь к исходу XVI столетия, в правление царя Феодора Иоанновича.

По традиции, идущей от Карамзина, Феодора нередко изображают слабовольным, едва ли не слабоумным и недалеким монархом, что мало соответствует действительности. Феодор лично водил в бой русские полки, был образован, отличался глубокой верой и необычайным благочестием. Отход Феодора от дел управления скорее был следствием того, что глубоко верующий царь не мог примирить в своем сознании несоответствие христианских идеалов и жестоких реалий политической жизни Русского государства, сложившихся в годы жестокого правления его отца – Иоанна Грозного. Феодор избирал своим уделом молитву и тихую, мирную жизнь рядом со своей верной супругой – Ириной Годуновой. Реальным правителем государства стал ее брат Борис Годунов – талантливый и энергичный политик.

Безусловно, Годунов был честолюбив. Но в то же время это был великий государственник и патриот, создавший масштабную программу реформ с целью преобразования Российского государства, усиления его мощи и международного престижа. Но, к сожалению, великое предприятие Годунова не имело под собой прочного духовного основания и далеко не всегда исполнялось приемлемыми в нравственном отношении средствами (хотя доказательств причастности Годунова к убийству царевича Димитрия, как не было ранее, так нет и сейчас), что стало одной из причин краха его замыслов. Кроме того, и сам русский народ после ужасов опричнины сильно оскудел в духовно-нравственном смысле и был весьма далек от блестящих державных замыслов Бориса. Тем не менее, Годунов ревновал о величии России. И идея Русского Патриаршества в значительной степени также укладывалась в разработанную им программу, что сделало Годунова решительным ее сторонником. Именно Борис помог довести программу утверждения Патриаршества на Руси до логического конца.

Первый этап подготовки к установлению Русского Патриаршества был связан с приездом в Москву Антиохийского Патриарха Иоакима в 1586 г. Это событие инициировало активность годуновских дипломатов в достижении Патриаршего достоинства для Предстоятеля Русской Церкви. Иоаким приехал сначала в пределы Западной Руси, а оттуда направился за милостыней в Москву. И если в Речи Посполитой Патриарху пришлось быть свидетелем нового натиска католиков на Православие и практически полного развала церковной жизни Киевской митрополии накануне Брестской унии, то в царственной Москве Иоаким увидел воистину величие и славу Третьего Рима. Когда Патриарх Иоаким прибыл в Россию, его встретили с большим почетом.

Главной целью Патриаршего визита было собирание милостыни. На Антиохийской кафедре висел гигантский по тем временам долг – 8 тыс. золотых. Русских появление Иоакима в Москве весьма заинтересовало: впервые в истории Восточный Патриарх приехал в Москву. Но в сознании Годунова и его помощников этот беспрецедентный эпизод почти мгновенно и неожиданно вызвал к жизни проект, призванный реализовать на практике идею учреждения Московского Патриаршества.

После того, как Иоаким был с почетом принят царем в Кремле, ему, естественно, нужно было встретиться с Митрополитом Московским и всея Руси Дионисием. Но Предстоятель Русской Церкви почему-то не давал о себе знать и никаких шагов навстречу Иоакиму не делал, визита не наносил. Митрополит Дионисий, хотя и конфликтовал с Годуновым позднее, но, вероятно, в это время действовал с ним вполне согласованно.

Иоакима почтили по московским меркам невероятно: пригласили на обед к царю сразу в тот же день, когда состоялся первый прием у государя. В ожидании обеда его отправили в Успенский собор Московского Кремля, где совершал богослужение Дионисий. Похоже, что все было тщательно продумано: Иоаким прибыл как смиренный проситель, а Дионисий вдруг предстал пред ним в блеске роскошных облачений, окруженный многочисленным русским духовенством в блистающем своим великолепии соборе. Его облик вполне соответствовал положению Предстоятеля самой крупной и влиятельной в мире Поместной Православной Церкви, хотя носил он при этом всего лишь скромный сан митрополита.

Далее произошло нечто невообразимое. Когда Патриарх Иоаким вошел в Успенский собор, он был встречен здесь Митрополитом Дионисием. Но Иоаким не успел и рта раскрыть, как вдруг его, Патриарха, благословил Митрополит Дионисий. Митрополит Московский благословил Патриарха Антиохийского. Патриарх, конечно, был удивлен и возмущен такой дерзостью. Иоаким начал было говорить нечто насчет того, что негоже Митрополиту первым благословлять Патриарха. Но слушать его не стали и даже не пригласили служить литургию (иначе, ее пришлось бы возглавлять не Дионисию, а Иоакиму). Более того, Патриарху не предложили хотя бы пройти в алтарь. Бедный восточный проситель простоял у заднего столпа Успенского собора во продолжение всей службы.

Таким образом, Иоакиму было явно показано, кто здесь проситель милостыни, а кто Предстоятель по-настоящему великой Церкви. Это конечно было оскорблением, и нанесено оно было Патриарху вполне сознательно. Похоже, все было рассчитано и продумано до мелочей. Насколько здесь имела место личная инициатива Дионисия, сказать трудно. Вероятнее, что все режиссировал Годунов. Смысл акции был вполне прозрачен: к Русскому государю греческие Патриархи обращаются за помощью, но при этом на Московской кафедре почему-то находится всего лишь Митрополит. Это был явный знак Восточным Патриархам, предложение подумать над устранением этого несоответствия. Иоакиму дали понять: раз уж просите и получаете, то должны и отплатить приведением статуса Предстоятеля Русской Церкви в соответствие с ее реальным местом в православном мире.

Понятно, что больше никакой охоты встречаться с Дионисием у Иоакима не появлялось. Дальнейшее обсуждение проблемы Русского Патриаршества с греками взял на себя Годунов, который и вел тайные переговоры с Иоакимом. Иоаким не был готов к столь неожиданному для него предложению об учреждении в Москве Патриаршего престола. Решить этот вопрос самостоятельно он, конечно, не мог, но обещал посоветоваться об этом с другими Восточными Патриархами. На данном этапе Москва удовлетворилась достигнутым.

Теперь решающее слово было за Константинополем. Но в Стамбуле в это время происходили весьма драматические события. Незадолго до приезда Иоакима в Россию там был низложен Патриарх Иеремия II Транос, на место которого турки поставили Пахомия. Последний, в свою очередь, также вскоре был изгнан и заменен Феолиптом, сумевшим заплатить турецким властям немалую сумму за Патриаршую кафедру. Но и Феолипт недолго пробыл на Патриаршестве. Он также был смещен, после чего из ссылки в Стамбул возвратили Иеремию. Первоначальные хлопоты об утверждении Московского Патриаршества пришлись как раз на время этой смуты на Константинопольской Патриаршей кафедре. Естественно, что послание Московского государя и деньги, посланные Феолипту, где-то затерялись. Феолипт вообще отличался жадностью и мздоимством. После того как он был низложен, и в Константинополе вновь утвердился Иеремия II, обнаружилось, что дела Патриархии находятся в крайне плачевном состоянии. Храмы были разграблены, денежные средства разворованы, Патриаршая резиденция отобрана турками за долги. Патриарший собор Божией Матери Всеблаженной – Паммакаристы за долги Феолипта также был отобран мусульманами и обращен в мечеть. Иеремия вернулся из ссылки на пепелище. Нужно было устраивать новую Патриархию: кафедральный храм, резиденцию. Но денег на все это у Иеремии не было. Однако опыт Иоакима Антиохийского показал: можно обратиться в богатую Москву, которая столь уважает Восточных Патриархов, что в деньгах не откажет. Однако Иеремия был не в курсе уже имевших место переговоров относительно Московского Патриаршества, начатых при его предшественнике.

Иеремия выехал в Москву. Этой поездке суждено было стать судьбоносной для Русской Церкви. Промысл Божий даже беды Православия, как всегда, обернул в конечном счете к его благу. Тяготы Константинопольского Патриархата обратились утверждением Патриархата Московского к вящей славе Божией и укреплению Православия. Иеремия в 1588 г. так же, как и Иоаким, сначала отправился в Западную Русь, откуда поехал далее, в Московию. В Речи Посполитой Патриарху Константинопольскому также довелось стать свидетелем крайнего ухудшения положения православных. Тем большим был контраст, когда Иеремия прибыл в блистательную столицу православного царства.

Надо отметить, что Иеремия, прибыв в Смоленск, свалился буквально «как снег на голову», к полному изумлению московских властей, потому что здесь еще ничего не знали о переменах происшедших на Константинопольской кафедре. Москвичи не ожидали увидеть Иеремию, о возвращении которого на кафедру здесь не знали. При этом вместо ожидаемого благоприятного ответа на просьбу Московского государя об учреждении на Руси Патриаршества москвичи услышали от Иеремии только разговоры о милостыне. Нетрудно представить себе настроение людей Годунова, столкнувшихся с неизвестным им Первосвятителем, который к тому же ничего не ведал о чаяниях Москвы иметь собственного Патриарха.

Тем не менее, Патриарха Иеремию приняли пышно, с максимальными почестями, которые стали еще большими после того, как разведка донесла: Патриарх настоящий, законный, а не самозванец. Сопровождали Иеремию в его поездке в Россию митрополит Иерофей Монемвасийский и архиепископ Арсений Элассонский, ранее преподававший греческий язык во Львовской братской школе. Оба эти архиерея оставили ценные воспоминания о поездке Иеремии в Москву, по которым мы отчасти можем судить о том, как протекали переговоры об учреждении Московского Патриаршества.

Ввиду перемен на Константинопольской кафедре пришлось все переговоры о Московском Патриархате начинать сначала. Но изменения произошли не только в Стамбуле, но и в Москве. К этому времени конфликт между Годуновым и митрополитом Дионисием закончился в 1587 г. низложением последнего (Дионисий ввязался в боярский заговор и вместе с другими противниками Годунова выступил перед царем Феодором с безнравственным предложением развестись с Ириной Годуновой по причине ее бесплодия). На место Дионисия был возведен Ростовский архиепископ Иов, которому и суждено будет стать первым Русским Патриархом

Иова историки нередко представляют как послушного исполнителя воли Бориса Годунова и чуть ли не соучастника его интриг. Едва ли это справедливо. Иов несомненно был человеком святой жизни. То, что Церковь причислила Иова к лику святых в 1989 г., когда праздновалось 400-летие Московского Патриаршества, – это, конечно, не случайность, связанная с юбилеем. Канонизация Иова готовилась еще в середине XVII в., при первых Романовых, не любивших Годунова, при котором их род сильно пострадал. Но в середине XVII в. прославление не успели подготовить, а при Петре I, когда упразднили Патриаршество, канонизировать первого Русского Патриарха уже было невозможно по политическим мотивам. Так что святость Иова, напротив, может стать отправной точкой для предположения, что, быть может, не все то негативное, что традиционно приписывали Годунову, имело место в действительности? Об этом заставляет задуматься прежде всего та поддержка, которую действительно оказывал Годунову св. Иов в его лучших начинаниях.

Факты подтверждают, что святитель Иов вовсе не был послушным слугой Годунова, а при случае мог и резко возразить Борису. Это подтверждает знаменитый эпизод, связанный с попыткой Годунова открыть в Москве некое подобие университета на западноевропейский манер. Иов решительно воспротивился этому: пример вовлечения тысяч православных недорослей в католичество через иезуитские школы Речи Посполитой был слишком свеж и нагляден. Годунов тогда был вынужден отступить.

Иов был настолько яркой личностью, что еще в молодости был замечен Иоанном Грозным. Будущий Патриарх пользовался огромным авторитетом и у Феодора Иоанновича. Иов отличался огромным умом и великолепной памятью, был весьма начитан. Причем, все это сочеталось с глубоко духовным устроением души святителя. Но даже если предположить, что проводя Иова в Митрополиты, а затем и в Патриархи, Годунов действовал по политическим соображениям, это отнюдь не бросает тени на св. Иова. Ведь Борис выступал за утверждение Патриаршества в Москве, усиление престижа Русской Церкви и Русского государства. Поэтому неудивительно, что в Предстоятели Русской Церкви, которой скоро суждено будет стать Патриархатом, был выдвинут Борисом именно Иов как человек самых выдающихся качеств. Какие бы политические цели Годунов не преследовал, дело утверждения Патриаршества на Руси, совершаемое через него, было в конечном счете проявлением Промысла Божия, а не плодом чьего-либо расчета. Борис Годунов стал по сути орудием этого Промысла.

Иеремия Константинопольский был принят в Москве с большими почестями. Его поселили на Рязанском подворье. Но... облекли не только почетом, но и надзором. Какое-либо общение Патриарха с кем бы то ни было, особенно с иностранцами, категорически воспрещалось. Вскоре Иеремию принял царь. Причем, Патриарх ехал во дворец с почетом – "на осляти". Прием был роскошным. Патриарх Иеремия прибыл не с пустыми руками. Он привез в Москву множество мощей, в том числе: шуйцу апостола Иакова, перст Иоанна Златоуста, часть мощей св. царя Константина и проч. Иеремию одарили ответно кубками, деньгами, соболями и бархатом.

Затем начались переговоры с Патриархом, которые вел Годунов. Прежде всего речь шла о главном – о Русском Патриаршестве. Но каких-либо обязательств на сей счет перед русскими Иеремия не имел. Конечно, это не могло не вызвать разочарования Годунова. Но Борис как тонкий политик решает действовать более настойчиво. Можно было бы, разумеется, вновь писать письма другим Восточным Патриархам, ждать, пока они соберутся и совместно обсудят вопрос и что-либо решат. Но Годунов сообразил, что при умелом подходе все можно сделать гораздо быстрее, так как неожиданно в Москве впервые оказался сам Константинопольский Патриарх. В этом видели несомненный Промысл Божий, о чем прямо сказал царь Федор Иоаннович в своей речи в боярской думе. Теперь предстояло повернуть дело так, чтобы Иеремия согласился на поставление Патриарха Московского. Это была сложная задача для годуновских дипломатов. Но они с блеском с ней справились.

Прежде всего Иеремию просто оставили в покое на его Рязанском подворье на довольно длительное время. Приехавший в Москву в июне 1588 г. Патриарх в итоге вынужден был пробыть в Белокаменной почти целый год. Иеремия жил на царском содержании, в полном достатке и, наверняка, в гораздо лучших условиях, чем у себя в Стамбуле. Но никому из москвичей или иностранцев видеться с Патриархом по-прежнему не дозволялось. Фактически это был домашний арест в самых роскошных условиях.

Горделивые греки не сразу вникли в ситуацию. Поначалу Иеремия, которому через посыльных от царя и Годунова настойчиво предлагали идею Русского Патриаршества, наотрез отказывался, говоря, что без соборного обсуждения сам он такого важного вопроса решить не может. Но томление в "золотой клетке" стало сказываться, и Патриарх ответил, что он, впрочем, мог бы учредить на Москве такую автокефалию, какую имела Охридская архиепископия. При этом от москвичей требовалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением и брать от него Святое Миро. Понятно, что такое предложение в Москве всерьез воспринимать не могли: уже полтора века Русская Церковь была полностью автокефальной, и времена были не те, чтобы получать от греков подобные подачки.

Тем не менее, Иерофей Монемвасийский осуждал Иеремию даже за эту мизерную уступку русским. А дальше в поведении Иеремии появляются весьма своеобразные черты. Иерофей отмечал в своих записках, что Иеремия поначалу заявил о своем нежелании давать Москве Патриаршество, но потом начал говорить, что если русские захотят, то он сам останется здесь Патриархом. Едва ли самому Иеремии принадлежала идея остаться в Москве навсегда. Скорее всего это был хитроумный план Годунова, в основе которого лежала мысль о том, что дело следует начать с предложения Иеремии самому остаться в России. Вероятно, впервые эта мысль была высказана при Иеремии с подачи Годунова теми рядовыми лицами из числа русских, которые были приставлены к Патриарху для услужения (и надзора) – их мнение было неофициальным и ни к чему не обязывало.

Иеремия, по словам укорявшего его за это Иерофея, увлекся этим предложением и, не посоветовавшись с другими греками, действительно решил остаться в России. Но Патриарх обманулся приманкой – на деле то была лишь затравка, с которой начались уже настоящие переговоры не о переезде в Москву Патриарха из Стамбула, а об учреждении нового Патриаршества – Московского и всея Руси. Хотя, быть может, москвичи в качестве запасного варианта все же были готовы и на то, чтобы Константинопольский Патриарх остался жить в Москве. Такой вариант мог оказаться очень ценным и для Москвы, и для Православия в целом. Москва получила бы фактическое подтверждение своего преемства от Царьграда и буквальное основание для именования Третьим Римом. При этом Западная Русь, находившаяся в юрисдикции Константинополя, автоматически переходила бы в ведение Патриарха, переезжавшего в Москву. Тем самым создавалась реальная основа для воссоединения воедино двух половин Русской Церкви (кстати, наличие именно такого варианта – перенесения Вселенского Патриаршества в Москву, ставшего известным в Риме и Речи Посполитой, подстегнуло в дальнейшем действия западнорусских епископов-предателей к заключению унии с Римом). Москва в данном случае могла бы полностью подтвердить свое реальное первенство в православном мире, получив первое место в диптихах Патриархов.

Но у этого проекта были и отрицательные стороны, которые в конце концов перевесили его преимущества и заставили Годунова добиваться создания нового, именно Русского Патриархата в Москве, а не довольствоваться переносом Патриаршей кафедры из Стамбула. Во-первых, неизвестно было, как на все это отреагируют турки и греки: вполне возможно было, что почин Иеремии не нашел бы отклика в Константинополе, и там могли просто избрать на его место нового Патриарха. Россия при таком повороте событий осталась бы ни с чем. Во-вторых, сказывалось уже ставшее на Руси традицией подозрительное отношение к грекам, истоки которого восходили к Флорентийской унии. При всем уважении к достоинству Восточных Патриархов русские по-прежнему не доверяли грекам. Здесь было и некоторое сомнение в их Православии, и политическое недоверие как к возможным агентам Османской империи. Кроме того, Вселенский Патриарх-грек был бы в Москве фигурой, влиять на которую царю было бы намного труднее: а власть на Руси к этому времени уже привыкла держать под своим контролем дела церковные. И наконец, можно было опасаться, что Патриарх-грек будет больше печься о делах своих соотечественников, чем о Русской Церкви. Сбор милостыни для Восточных кафедр в таких условиях грозил вылиться в серьезное перераспределение русского золота в пользу греческих Патриархатов.

Поэтому правительство Годунова решило все же добиваться своего, Русского Патриаршества. И тогда в ход пошла хитрая дипломатическая комбинация: ссылаясь на то, что на Московской Митрополичьей кафедре уже пребывает Иов, Иеремии было предложено жить во Владимире, а не в Москве. При этом русские дипломатично ссылались на то, что Владимир – это формально первая кафедра на Руси (если не считать потерянного к этому времени Киева).

Но как ни велико было желание Иеремии жить в России, в почете и богатстве, без страха пережить от турок новые гонения и унижения, Патриарх прекрасно понимал, что предложенный ему вариант абсолютно неприемлем. Владимир был весьма захолустным городишком. Древняя столица, центр Русской Церкви – все это было в прошлом. К концу XVI в. Владимир стал заурядной провинцией. Поэтому естественно, что Иеремия дал отрицательный ответ на это предложение. Он говорил, что Патриарх должен быть рядом с государем, как это издревле было в Константинополе. Иеремия настаивал на Москве. Завязались новые переговоры, во время которых Иеремия, очевидно, поставил себя в безвыходное положение, сгоряча дав какие-то обещания, от которых ему затем неудобно было отказаться. В конце концов посланцы царя Феодора завили Иеремии что, если он сам не хочет быть Патриархом на Руси, то должен поставить на Москву Патриарха из русских. Иеремия пытался возражать, заявляя, что он не может этого решить самолично, но все же в итоге вынужден был дать обещание поставить Иова Патриархом Московским.

17 января 1589 г. царь созвал боярскую думу вместе с Церковным Собором: в Москву прибыли 3 архиепископа, 6 епископов, 5 архимандритов и 3 соборных старца монастырских. Феодор объявил о том, что Иеремия не желает быть Патриархом во Владимире, а свести ради него с Московской кафедры такого достойного Митрополита, как Иов, невозможно. Кроме того, Иеремия в Москве едва ли, как сказал Феодор, смог бы исполнять при царе свое Патриаршее служение, не зная ни языка, ни особенностей русской жизни. Поэтому царь объявил о своем решении просить у Иеремии благословения на поставление Иова в Патриархи града Москвы.

После заявления царя в думе уже началось обсуждение таких тонкостей, как вопрос о необходимости участия Иеремии в чине поставления Иова и возведении ряда русских епархий на степень митрополий и архиепископий. Судя по всему, вопрос об учреждении Патриаршества на Руси сочли окончательно решенным. Речь царя доказывала, что Иеремия в ходе переговоров с Годуновым полностью сдался на требования Москвы и готов поставить Русского Патриарха.

Так все было решено. Конечно, у всей этой затеи был сильный политический привкус, и в нажиме на Иеремию можно усмотреть много моментов, способных вызвать смущение. И все же устроение Патриаршества на Руси было не какой-то пустой игрой амбиций, а делом, крайне важным для Русской Церкви и мирового Православия. И это подтверждается исключительно высоким авторитетом тех людей, праведных и святых, которые выступили инициаторами этого начинания – царя Феодора Иоанновича и будущего св. Патриарха Иова.

С самого начала царь и Годунов, вероятно, не мыслили иных кандидатов на Патриаршество помимо Иова. И хотя Московский Синодальный Сборник говорит о том, что Патриархом решено было поставить "кого Господь Бог и Пречистая Богородица, и великие чудотворцы московские изберут", в том, что именно Иов будет возведен в сан Патриарха, сомнений ни у кого не было. Но такой выбор был вполне оправдан: Иов наиболее подходил на роль Патриарха, что было особенно важно при учреждении нового Патриаршего устроения Русской Церкви. Впрочем, в данном случае нельзя говорить о какой-либо неканоничности: ведь и в Византии было в порядке вещей назначать Патриарха одним лишь императорским указом.

В то же время 17 января была собрана дума совместно с Освященным Собором, и государь предложил обратиться к Иову, спросив Митрополита, как он размыслит относительно всего дела с учреждением Патриаршества. Иов ответил, что он вместе со всеми архиереями и Освященным Собором «положили на волю благочестивого государя царя и великого князя, как о том благочестивый государь, царь и великий князь Феодор Иоаннович произволит».

После этого заседания думы вопрос об учреждении Патриаршества казался уже настолько решенным, что царь послал к Патриарху Иеремии думного дьяка Щелкалова за письменным изложением константинопольского чина Патриаршего поставления. Иеремия чин представил, но он показался русским чрезвычайно скромным. Тогда решено было создать свой собственный чин, переработав константинопольский Патриарший и московский Митрополичий чины интронизации. Причем, в новый московский Патриарший чин ввели характерную особенность старого русского чина, которая, конечно, была совершенно нелогичной и ненужной: стало традицией, что Митрополита Московского на Руси при настоловании повторно хиротонисали. Этот обычай появился скорее всего по той причине, что в XVI столетии было немало случаев, когда на Митрополию избирали игуменов и архимандритов – лиц, не имевших архиерейского сана, которых затем рукополагали вместе с интронизацией.

Прошло полгода со времени приезда Иеремии в Москву, прежде чем все дело установления Русского Патриаршества успешно завершилось. На 23 января 1589 г. было назначено избрание Патриарха, что было соблюдено уже почти что как формальность. Решено было избрать трех кандидатов, на которых указали власти: Александра, архиепископа Новгородского, Варлаама, архиепископа Крутицкого и Иова, Митрополита Московского и всея Руси.

23 января в Успенский собор прибыли Иеремия и члены Освященного Собора. Здесь в Похвальском приделе – традиционном месте избрания кандидатов в Митрополиты, было совершено избрание кандидатов на Патриаршество. Интересно, что в выборах не участвовали Иеремия и сами кандидаты, уже заранее знавшие о том, что их изберут. Затем все участвовавшие в выборах архиереи во главе с Патриархом Константинопольским прибыли во дворец. Здесь Патриарх Иеремия доложил царю о кандидатах, и Феодор из троих выбрал на Московское Патриаршество Иова. Только лишь после этого избранного Патриарха Московского призвали во дворец, и он впервые в жизни встретился с Иеремией.

Наречение Иова в Патриархи было произведено в царских палатах, а не в Успенском соборе, как ранее планировал Иеремия. Это было сделано умышленно. Если бы наречение совершалось в соборе, то царь и Иов должны были бы благодарить Иеремию всенародно за оказанную им честь. Но чтобы избежать этого и не поднимать авторитет Константинопольского Патриарха слишком высоко, наречение было произведено в царских палатах, а само поставление совершено в Успенском соборе Московского Кремля 26 января 1589 г.

В Успенском соборе посредине храма были поставлены сидения для царя (в центре) и Патриархов (по бокам). Первым прибыл и облачился Иов, затем – Иеремия, после этого в храм торжественно вошел царь Феодор. Иеремия благословил его, после чего государь сел на свое место и пригласил Иеремию также сесть рядом, справа о себя. На скамьях воссело духовенство. Затем ввели Иова, который, как при архиерейской хиротонии, прочел исповедание веры и присягу. Затем Иеремия объявил его Патриархом Московским и всея России и благословил. После этого Иов также благословил Иеремию. Затем они облобызались, и Иов обошел с целованием других архиереев. Затем Иеремия вновь его благословил, и Иов удалился в Похвальский придел. Началась литургия, которую возглавлял Патриарх Иеремия. Центральным моментом поставления было следующее действие: Иеремия после Малого входа стоял у престола, а Иов по окончании Трисвятого был введен в алтарь через Царские врата. Иеремия совершил над ним вместе с всеми присутствовавшими архиереями полное епископское рукоположение вплоть до произнесения молитвы "Божественная благодать...". Далее литургию возглавляли уже два Патриарха вместе. После совершения литургии Иова вывели из алтаря на середину храма и произвели собственно настолование. Его трижды сажали на Патриаршее место с пением "Ис полла эти, деспота". После этого Иеремия и царь вручили разоблачившемуся Иову по панагии. Иеремия также передал ему роскошный клобук, украшенный золотом, жемчугом и каменьями, и не менее драгоценную и изукрашенную бархатную мантию. Все это богатство должно было еще раз наглядно показать Иеремии, где теперь воистину пребывают Рим и империя. После взаимных приветствий все трое – царь и два Патриарха – воссели на своих тронах. Затем царь, встав, произнес речь по случаю настолования и вручил Иову посох святого Петра, Митрополита Московского. Иов отвечал царю речью.

Интересно отметить, что Иов получил уже третью в своей жизни архиерейскую хиротонию, так как его уже рукополагали при поставлении на Коломенскую епископскую кафедру, затем – при поставлении в Московские Митрополиты, и вот теперь – при возведении на Патриаршество.

Затем был дан парадный обед у государя, во время которого Иов отлучался для того, чтобы совершить объезд Москвы «на осляти» с окроплением града святой водой. На следующий день Иеремия был впервые зван в палаты к Иову. Здесь произошел трогательный казус: Иеремия не хотел благословить Иова первым, ожидая благословения от нового Патриарха. Иов настаивал на том, что Иеремия как отец должен его благословить первым. Наконец, Иеремию удалось уговорить, и он благословил Иова, а затем сам принял благословение от него. В этот же день обоих Патриархов приняла у себя царица Ирина Годунова. Иеремию осыпали богатыми подарками и царь, и Иов, и прочие.

Вскоре после Патриаршей интронизации состоялось поставление в митрополиты Александра Новгородского и Варлаама Ростовского. Затем на степень митрополий были возведены также Казанская епархия, где митрополитом стал будущий святитель Ермоген, и Крутицкая епархия. Архиепископиями должны были стать 6 епархий: Тверская, Вологодская, Суздальская, Рязанская, Смоленская, а также еще не существовавшая к этому времени Нижегородская (но открыть ее в то время не удалось, и она была учреждена только в 1672 г.). К двум прежним епископиям – Черниговской и Коломенской – было решено добавить еще 6: Псковскую, Белозерскую, Устюжскую, Ржевскую, Дмитровскую и Брянскую, что, правда, выполнить при Иове так и не удалось (из названных кафедр открылась только Псковская).

С началом Великого Поста Иеремия стал проситься назад, в Стамбул. Годунов отговаривал его, ссылаясь на весеннюю распутицу и необходимость оформить документ об учреждении Патриаршества на Москве. В итоге была приготовлена т.н. "уложенная грамота". Характерным моментом этой грамоты, составленной в царской канцелярии, является упоминание о согласии всех Восточных Патриархов на учреждение в Москве Патриаршества, что вообще-то пока не соответствовало действительности. Устами Иеремии грамота вспоминает идею Москвы – III Рима, что не было одним лишь «красным словом». Следующим шагом утверждения авторитета Московского Патриархата должно было стать внесение его в Патриаршие диптихи на определенное место, соответствующее положению России, достаточно высокое. Русь претендовала на то, чтобы имя Московского Патриарха поминалось на третьем месте, после Константинопольского и Александрийского, перед Антиохийским и Иерусалимским.

Лишь после подписания грамоты обласканный и щедро одаренный царем Иеремия уехал в мае 1589 г. домой. По дороге он устраивал дела Киевской митрополии, и лишь весной 1590 г. вернулся в Стамбул. В мае 1590 г. там был собран Собор. На нем предстояло задним числом утвердить Патриаршее достоинство Московского Первосвятителя. На этом Соборе в Константинополе было только три Восточных Патриарха: Иеремия Константинопольский, Иоаким Антиохийский и Софроний Иерусалимский. Сильвестр Александрийский был болен и к началу Собора скончался. Замещавший его Мелетий Пигас, вскоре ставший новым Александрийским Папой, Иеремию не поддерживал, а потому не был приглашен. Но зато на Соборе было 42 митрополита, 19 архиепископов, 20 епископов, т.е. он был достаточно представителен. Естественно, что Иеремия, совершивший такой беспрецедентный в каноническом отношении акт, должен был оправдывать свои совершенные в Москве действия. Отсюда его ревность в защите достоинства Русского Патриарха. В итоге Собор признал Патриарший статус за Русской Церковью в целом, а не за одним лишь Иовом персонально, но утвердил за Московским Патриархом только пятое место в диптихах.

С критикой действий Иеремии вскоре выступил новый Александрийский Патриарх Мелетий, который считал неканоничными действия Константинопольского Патриарха в Москве. Но Мелетий все же понял, что происшедшее послужит благу Церкви. Как ревнитель православного просвещения он весьма надеялся на помощь Москвы. В итоге он признал за Москвой Патриаршее достоинство. На состоявшемся в Константинополе в феврале 1593 г. новом Соборе Восточных Патриархов Мелетий Александрийский, председательствовавший на заседаниях, выступил за Патриаршество Московское. На Соборе еще раз со ссылкой на 28 правило Халкидонского Собора было подтверждено, что Патриаршество на Москве, в городе православного царя, целиком законно, и что в дальнейшем право избрания Московского Патриарха будет принадлежать российским архиереям. Это было очень важно потому, что тем самым наконец-то был окончательно исчерпан вопрос об автокефалии Русской Православной Церкви: Константинопольский Собор признал ее законной. Но третьего места Московскому Патриарху все же не предоставили: Собор 1593 г. подтвердил только пятое место Русского Первосвятителя в диптихах. По этой причине в Москве на отцов этого Собора обиделись и положили его деяния под сукно.

Таким образом, учреждение Патриаршества в Москве завершило растянувшийся на полтора века период обретения Русской Церковью автокефалии, которая теперь уже становилась совершенно безупречной в каноническом аспекте.

В 1589 году Русская церковь достигла полной самостоятельности, будучи организована в виде особого патриархата. На практике она жила самостоятельной жизнью еще со времени митрополита Ионы. Но оставалась еще номинальная зависимость русского митрополита от патриарха. Теперь и она оказалась уже неуместной, так как Россия стала могущественной державой, а патриарх был подданным турецкого султана. К этому присоединилось еще подозрение касательно целости православия в Греции: около 1480 года в архиерейскую присягу внесено было обещание не принимать от греков никого ни на митрополию, ни на епископии. В 1586 году прибыл в Москву за милостыней антиохийский патриарх Иоаким; это был первый случай приезда в Москву одного из патриархов. Воспользовавшись его приездом, царь Феодор на совете бояр и духовенства предложил решительную мысль, нельзя ли при посредстве приезжего святителя устроить на Москве собственный престол патриаршеский. Мысль эта была всеми одобрена. Иоаким тоже одобрил ее, но заметил, что для исполнения ее нужно согласие всех восточных патриархов, и при отъезде из Москвы обещал постараться об этом деле.

Летом 1588 года прибыл в Москву сам константинопольский патриарх Иеремия , и русское правительство поспешило воспользоваться его приездом для более решительной постановки вопроса ο русском патриаршестве. Быть патриархом в Москве сначала предложили было самому Иеремии. Но при этом взяли в расчет и крайнее неудобство иметь патриархом грека, к которому относились недоверчиво, который к тому же не знал ни русского языка, ни русских обычаев; с другой стороны, - ни царю, ни Годунову, который правил всеми делами, не хотелось отстранять от себя митрополита Иова , к которому они оба чувствовали полное доверие. Поэтому патриарху предложили жить не в Москве, где по-прежнему оставляли Иова, а во Владимире. Иеремия не согласился на это, говоря: что это за патриаршество, что жить не при государе? Тогда уже прямо предложили ему поставить патриархом Иова. Торжество поставления совершилось 26 января 1589 года. При отъезде из Москвы Иеремия оставил здесь уложенную грамоту об учреждении им патриаршества и обещал по возвращении на восток провести это дело через собор восточных иерархов. Собор состоялся в Константинополе в 1590 году , но, так как на нем не было патриарха александрийского Мелетия Пигаса (а этот влиятельный патриарх не одобрял действий патриарха Иеремии в Москве, как совершенных без полномочия других патриархов), то собор ο патриаршестве московском был созван в Константинополе снова в 1593 году с участием и Мелетия. Русское патриаршество было утверждено с назначением для нового патриарха пятого места, после иерусалимского ; право поставления московских патриархов предоставлено вполне собору местных епископов.

44. Смутное время. Священномученик патриарх Гермоген. Избрание царя.

Β конце ХVI века угас род Рюриковичей , выставив из среды своей святого мученика, Димитрия Иоанновича Углицкого , убитого сторонниками Бориса Годунова (1591 г.). После смерти последнего Рюриковича, царя Феодора (1598 г.), на московский престол сел боярин Годунов , но не успел сделаться родоначальником новой династии. Загадочный самозванец, тень убиенного Димитрия, прекратил эту династию в самом ее начале, и наступило смутное время , время тяжких испытаний и для Русской земли и для Русской церкви, но вместе с тем и время обнаружения их неодолимой внутренней мощи.

Явление самозванца было страшным событием, как для государства, так и для православной церкви, потому что он явился орудием иезуитов и католической пропаганды. Желая найти себе поддержку в могущественном ордене иезуитов, он позволил обратить себя в католичество. Β начале 1604 года в Кракове папский нунций взял с него клятву послушания римскому престолу. Β своем послании к папе Лжедимитрий обещался обратить в католичество всю Россию.

Патриарх Иов со всею твердостью восстал против самозванца. Он посылал грамоты князю Острожскому, польскому дворянству и духовенству с увещанием не верить Лжедимитрию, предал его анафеме, велел во всех церквах читать грамоту, в которой доказывалось, что Лжедимитрий был не кто иной, как беглый монах Чудова монастыря Григорий Отрепьев , и предавались проклятию все, которые будут стоять за него. После смерти Бориса патриарх так же ревностно стал действовать в пользу сына Бориса Феодора. В 1605 году , завладев Москвой, приверженцы самозванца, прежде всего, приступили к свержению патриарха: ворвавшись в Успенский собор во время литургии, они сорвали с Иова святительскую одежду, облекли его в рясу простого монаха и увезли в Старицкий монастырь, где он и оставался до кончины (+ 1607). Царь Феодор был убит, и на русский престол вступил самозванец.

На место Иова новый царь сам, без собора святителей, возвел рязанского архиепископа Игнатия, родом грека, склонного к унии. Из Польши явились иезуиты и в одном отведенном для них доме стали свободно совершать свое католическое богослужение в самом Кремле. Новый царь, окружив себя поляками и немцами, с самого начала своего пребывания в Москве стал оскорблять православные и патриотические чувства русских: он дозволял иноверцам свободно входить в православные храмы, плохо молился Богу, не соблюдал постов. Β народе пошли толки, что он еретик; являлись люди, которые в глаза обвиняли его в ереси; их готовность пострадать за правду и веру хорошо показывала, как встревожена была народная масса.

От папы одно за другим присылались к нему послания с настойчивыми увещаниями поскорее просветить русский народ, сидящий во тьме и сени смертной. Лжедимитрию приходилось между тем просить папу, чтобы тот позволил и самой Марине - будущей царице - таить пока свое католичество под маской соблюдения греческих обрядов. Β Риме сердились на это, в Москве же оказалось трудным оставить Марину и тайной католичкой. Казанский митрополит Гермоген и коломенский епископ Иосиф решительно требовали, чтобы Марина пред браком своим была перекрещена в православие, иначе брак с нею царя будет незаконным. От этих строгих ревнителей царь успел отделаться, заставив Иосифа молчать, а Гермогена отправив из столицы в Казань. Но не так легко было отделаться от волнения народного. Брак с Мариной сделался роковым событием для самозванца. Во время свадебных торжеств наехавшая в Москву польская шляхта своими буйствами раздражила весь народ. В ночь на 17 мая 1606 г. общее раздражение прорвалось, наконец, народным восстанием, среди которого самозванец был убит. Вслед за этим немедленно был свергнут и патриарх Игнатий .

На престол восшел виновник переворота князь Василий Иванович Шуйский , а патриархом был избран Гермоген Казанский. До своего святительства в Казани он был священником казанской гостинодворской церкви святителя Николая и в этом сане первый послужил в 1579 году явлению Казанской иконы Богоматери, приняв ее из земли, где она была обретена, потом постригся в казанском Спасском монастыре в монашество и был здесь архимандритом, наконец, в 1589 году сделан казанским митрополитом. Во время своего патриаршества он явился непоколебимым столпом церкви и государства. По своей честной прямоте он был не совсем в ладах с мелким и двоедушным Шуйским, но эти личные отношения не мешали ему крепко стоять за последнего как за царя, Богом данного.

Еще до избрания патриарха, когда пошли слухи ο втором самозванце, были торжественно перенесены в Москву из Углича мощи царевича Димитрия. Новый патриарх, прежде всего, разослал по всей России увещательные грамоты к народу и к самим мятежникам, которые поднялись во имя нового самозванца в Северской Украйне; потом вместе с царем прибегнул к новому средству подействовать на народ, назначив в Успенском соборе церемонию народного покаяния. Для нее нарочно вызвали из Старицы уже слепого и дряхлого патриарха Иова. Составлена была трогательная грамота, в которой излагалось от лица народа исповедание измен, клятвопреступлений, убийств, поруганий святыни и других земских грехов со смерти царя Феодора. Но желанных результатов не оказала и эта церемония. Волнение во имя Димитрия все росло, несмотря даже на то, что не было еще налицо и самого самозванца. Наконец, нашелся такой человек и с помощью поляков, казаков и разных русских изменников подступил к Москве и утвердился в 12 верстах от нее в с. Тушине. Благородный пан Мнишек признал его своим зятем, а Марина - мужем; явились около него и братья-иезуиты. В Польше написали ему целый наказ, как действовать для распространения в России католичества.

Патриарх Гермоген одобрял царя, увещевал бояр и народ к верности, указывал на опасности для православия от поляков и проклинал изменников вере и законному царю. Но, с другой стороны, чрезвычайно соблазнительно действовало на Москву и Тушино, разводя в ней измену и подрывая значение Василия Шуйского.

Пользуясь смутой, возникшей в России, король Сигизмунд потребовал московской короны для своего сына Владислава и осенью 1609 года осадил Смоленск. Смольняне дали обет стоять за веру и царя до смерти. Из русских на сторону Сигизмунда прежде всех пристали тушинцы. Оставленные поляками и ослабевшим самозванцем, они заключили с Сигизмундом договор и признали Владислава царем. Потом в пользу королевича образовалась партия в самой Москве. Еще в начале 1609 года недовольные царем вытащили Гермогена на лобное место и, тряся его за ворот, требовали у него согласия на перемену царя. Патриарх не побоялся толпы и честно заступился за Шуйского. На этот раз попытка свергнуть Василия не удалась. Но, когда царь был заподозрен в загадочной смерти Скопина, когда русские войска, лишившись любимого вождя, были разбиты поляками, патриарху уже невозможно было спасти Василия. Β июле 1610 г. толпы народа, поднятые Захаром Ляпуновым, Салтыковым и другими боярами, свергли его с престола; потом сверженный царь был насильно пострижен в монахи.

Вслед за тем немедленно поднялся вопрос об избрании нового царя ; чернь хотела тушинского вора; патриарх предлагал выбрать царя из бояр, кн. Василия Голицына или Михайла Феодоровича Романова, сына Филарета; бояре тянули к Польше, хотели в цари Владислава. Последняя партия одержала верх. Для окончательных переговоров с королем отправлены были под Смоленск послы. Патриарх должен был согласиться на желание господствующей партии и успел настоять только на том, чтобы послы необходимым условием поставили обращение Владислава в православную веру. Послы твердо стояли на своих требованиях, чтобы Владислав принял православие. Β апреле 1611 г. послы, по повелению раздраженного короля, были отправлены в Мариенбург пленниками. Смоленск все еще продолжал защищаться, подкрепляемый воеводой Шеиным и увещаниями архиепископа Сергия. Когда он был, наконец взят, Шеин и Сергий тоже увезены были в Литву.

Слухи ο притязаниях поляков на Московское государство и ο будущих опасностях для веры производили в народе сильное волнение. Патриарх взывал к православным ο защите отеческой. Из Москвы разослана была повсюду трогательная грамота, в которой, увещевая города к соединению против общего врага, москвичи выставляли на вид религиозное единство всех русских людей и священное значение Москвы. Патриарх стоял во главе всего земского движения ; кроме него, города не хотели знать никакого другого начальства. Салтыков, Масальский и другие бояре польской партии в Москве сильно злобились на Гермогена. В то самое время, как послы были взяты в плен, поляки с Салтыковым сделали последнюю попытку уговорить патриарха, чтобы он возвратил шедшие к Москве земские рати, и услыхали от него решительный отказ. "Благословляю всех, - говорил патриарх, - довести начатое дело до конца, ибо вижу попрание истинной веры от еретиков и от вас, изменников, и разорение святых Божиих церквей, и не могу слышать пения латинского в Москве". После этого его посадили под стражу в Чудовом монастыре и лишили всяких средств сноситься с народом.

Первое восстание городов не удалось. После смерти земского вождя Прокопия Ляпунова, убитого казаками, ополчения разошлись, и бедствия Русской земли даже еще более увеличились. Москва осталась в руках поляков. Но за первым земским ополчением скоро поднялось другое, составившееся по воззванию нижегородского земского старосты Козьмы Минина и под начальством князя Пожарского. Патриарх Гермоген из своей темницы в последний раз благословил земские рати и вскоре (17 января 1612 г. ) скончался, как думают, заморенный голодом. Во главе Русской церкви, по совету всяких чинов людей, поставлен был казанский митрополит Ефрем (впрочем, без патриаршего сана). 22 октября 1612 года Москва была, наконец, освобождена .

Москва была очищена, но престол царский оставался еще праздным. Разосланы были грамоты по городам с приглашением прислать властей и выборных в Москву для великого дела. После трехдневного поста начались соборы. Стали выбирать среди своих. Однажды какой-то дворянин из Галича принес на собор письменное мнение, в котором говорилось, что ближе всех по родству с прежними царями Михаил Феодорович Романов , его и надобно избрать в цари. Раздались голоса недовольных: "Кто принес такую грамоту, кто, откуда?" В это время выходит Донской атаман и также подает письменное мнение. "Что это ты подал, атаман?" - спросил его князь Димитрий Михайлович Пожарский. "О природном царе Михаиле Феодоровиче", - отвечал атаман. Одинаковое мнение, поданное дворянином и Донским казаком, сильно подействовало на избирателей. 21 февраля 1613 года, в неделю Православия, был последний собор: каждый чин подал письменное мнение, и все эти мнения найдены сходными, все чины указывали на одного человека - Михаила Феодоровича Романова. Тогда Рязанский архиепископ Феодорит, Троицкий келарь Авраамий Палицын, Новоспасский архимандрит Иосиф и боярин Василий Петрович Морозов пошли на лобное место и спросили у народа, наполнявшего Красную площадь: кого они хотят в цари? - Народ единогласно воскликнул: "Михаила Феодоровича".

Послы Земского Собора прибыли в Кострому и 14 марта, подняв иконы, принесенные из Москвы, и чудотворную Феодоровскую икону Богоматери , из Костромского Успенского собора, пошли все крестным ходом в Ипатьевский монастырь , где жил избранный царь с матерью, инокинею Марфою Ивановною. Они встретили образа за монастырем; но когда послы объявили им, зачем присланы, то Михаил отвечал "с великим гневом и плачем", что он государем быть не хочет, а мать его Марфа прибавила, что она не благословляет сына на царство. В церкви послы подали Михаилу и его матери грамоты от собора и говорили речи по наказу, но получили прежний ответ. Наконец, священные чины, подъяв на руках честные кресты и чудотворные иконы, подошли с ними к Михаилу, и Феодорит с твердостию сказал: "Не противься воле Божией: не мы предприняли сей подвиг, но Пречистая Божия Матерь возлюбила тебя, - устыдись пришествия Ея". Тогда Михаил повергся на землю пред чудотворными иконами Богоматери и, рыдая, произнес: "Аще есть на то воля Твоя, я - Твой раб, спаси и соблюди меня". Потом, встав и обратясь к послам, сказал: "Аще есть на сие дело воля Божия, буди тако". Так совершилось воцарение Михаила Феодоровича в Костромском Ипатьевском монастыре в 14-й день марта 1613 года, с того самого времени доселе торжественно празднуемый Церковию в честь Феодоровской иконы Богоматери.

Патриарх Московский и всея Руси – титул предстоятеля Русской Православной Церкви.
Патриаршество было учреждено в Москве в 1589 году. До этого времени Русская Церковь возглавлялась митрополитами и до середины XV века относилась к Константинопольскому Патриархату и не имела самостоятельного управления.

Патриаршее достоинство московским митрополитам было усвоено лично Вселенским Патриархом Иеремией II и подтверждено Соборами в Константинополе в 1590 и 1593 годах. Первым Патриархом стал святитель Иов (1589-1605).

В 1721 году Патриаршество было упразднено. В 1721 году Петр I учредил Духовную коллегию, впоследствии переименованную в Святейший Правительствующий Синод – государственный орган высшей церковной власти в Российской Церкви. Патриаршество было восстановлено решением Всероссийского Поместного Собора 28 октября (11 ноября) 1917 года.

Титул «Святейший Патриарх Московский и всея Руси» принят в 1943 году патриархом Сергием по предложению Иосифа Сталина. До этого времени Патриарх носил титул «Московский и всея России». Замена России на Русь в титуле Патриарха связана с тем, что с возникновением СССР под Россией официально разумелась только РСФСР, в то время как юрисдикция Московской Патриархии простиралась и на территорию прочих республик Союза.

Согласно Уставу Русской православной церкви, принятому в 2000 году, Святейший Патриарх Московский и всея Руси «имеет первенство чести среди епископата Русской православной церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому соборам… имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской православной церкви и управляет ею совместно со Священным синодом, являясь его Председателем». Патриарх созывает Архиерейские и Поместные соборы и председательствует на них, а также несет ответственность за исполнение их постановлений. Патриарх представляет Церковь во внешних сношениях, как с другими Церквями, так и со светской властью. В его обязанности входит поддержание единства иерархии РПЦ, издание (совместно с Синодом) указов об избрании и назначении епархиальных архиереев, он осуществляет контроль за деятельностью архиереев.

Согласно уставу, «внешними отличительными знаками патриаршего достоинства являются белый куколь, зеленая мантия, две панагии, великий параман и предносной крест».

Патриарх Московский и всея Руси - епархиальный архиерей Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области, Священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой лавры, управляет патриаршими подворьями по всей стране, а также так называемыми ставропигиальными монастырями, подчиненными не местным архиереям, а напрямую Московской Патриархии.

В Русской Церкви этот Патриарха дается пожизненно, и это означает, что до самой смерти патриарх обязан служить Церкви, даже если он тяжело болен или находится в ссылке или заточении.

Хронологический список Патриархов Московских

Игнатий (30 июня 1605 года – май 1606 года), поставлен Лжедмитрием I при живом Патриархе Иове и поэтому не включается в списки законных Патриархов, хотя поставлен с соблюдением всех формальностей

Священномученик Гермоген (или Ермоген) (3 июня 1606 года – 17 февраля 1612 года), причислен к лику святых в 1913 году.

После кончины патриарха Адриана преемник не избирался. В 1700-1721 годах Блюститель Патриаршего престола («Экзарх») - митрополит Ярославский Стефан (Яворский).

Святитель Тихон (Василий Иванович Беллавин; 5 (18) ноября 1917 года – 25 марта (7 апреля) 1925 года)